lunes, 28 de octubre de 2013

Un carruaje de granito con ruedas giratorias

Entre las ruinas del último gran imperio indostánico que hubo antes de la llegada del inglés puede verse  una estructura insólita: un carruaje de granito con ruedas que el visitante puede hacer girar.  Es parte del Templo de Vitala en la ciudad de Jampi, que fue rebautizada con el título de "Ciudad de la Victoria", o Viyaianagar, por la profusión de batallas ganadas con un ejército de algo como un millón de soldados.

Otra de las construcciones más llamativas del lugar es el Establo de los Elefantes, bastante largo, con diez cúpulas y grandes entradas en forma de arco por donde pasaban los elefantes.


Luego de la Batalla de Racsasa Tangadi o Talicota, en el estado actual de Carnataca, en el sur de la India, contra los sultanatos coaligados, esa que era la capital imperial quedó destruida.  Sic transit gloria mundi.




martes, 15 de octubre de 2013

What Happened to Indian Literature in Portuguese?

The explanations having to do with this lecture can be found in the introduction to my translation.


WHAT has been called ‘Indo-Portuguese’ literature, the result of a four and a half century colonial presence of the Portuguese in India (1510-1961), is shrouded in some curious phenomena. First, is the fact that a language spoken by a minority1 is represented by a select corpus of literary works (these include poetry, short stories, novels, criticism and historiography). Second, it did not survive the process of decolonization, contrary to other literatures produced in a colonial context and written in the language of the colonizer. We can therefore count the number of important Goan authors that wrote in Portuguese after Goa was incorporated into the Indian Union in 1961.

Goan literature in the Portuguese language thus seems to be the only case that confirms the precipitated thesis (for obvious reasons) by Albert Memmi which was advanced in the late 1950s. According to this thesis, the literatures colonized by European languages were condemned to die, given the strength of the national liberation movements at that time. Indo-Portuguese literature, therefore, fits perfectly into the suggested causes for the disappearance of such literatures: the new generations born in an environment of freedom would spontaneously write in their new-found language or the authors would fully belong to the metropolitan literature.2

There was a revival of Konkani, the native language of Goa, after the Portuguese left in 1961, but the local writers in Portuguese always had difficulty in forming their own literary field because they produced their works within the sphere of Portuguese literature. The most significant Indo-Portuguese literary works were originally published in Portugal3 (where they actually had a better circulation than in India), and their authors, with a couple of exceptions, moved to the metropolis.


The figure of Orlando da Costa (poet, novelist and playwright), who is already comfortably installed in the history of ‘Portuguese’ literature as belonging to the last phase of the neo-realist movement, closes the cycle begun by Francisco Luís Gomes, the author of the first Indo-Portuguese novel. Both authors owed much more to Portuguese culture than Indian culture – as did any educated Goan in a Christian and European environment – despite the fact that they were ‘under the sign of a rupture’, to use the words of Eufemiano de Jesus Miranda, which defines quite well the condition of the Indo-Portuguese writer.4 This rupture is naturally explained by the delicate relationship that these Goans had with the ancestral Hindu universe.

It was not long ago that death surprised three short story writers, apparently the last Goan authors in the Portuguese language residing in Goa. However, there are still living authors such as Agostinho Fernandes, dwelling in Portugal, and Vimala Devi (a historian of Indo-Portuguese literature, but also and especially a poet and short story writer), who has lived in Barcelona for many years and continues to publish books which, nevertheless, do not reflect Goan or Indian themes. A surprise in 2008 was the launch of an autobiographical novel by the author of a fairly well-known study on religious confraternities in Goa.5 

And yet, we should start at the beginning. Indo-Portuguese literature was born in the Catholic convents in Goa. From the 15th to the 18th centuries, it was limited to texts of a religious and pedagogic nature, or approached problems related to the castes that were upheld within the Catholic milieu after the conversion of large sections of the Hindu population (with important differences in relation to the original system, be it in terms of its constitution or social implications). Nonetheless, this literature had to wait till the 19th century to see its first works of imagination emerge as a result of the introduction of Romanticism and Liberalism in Goa through the local press which began to develop in 1821.


The first novel in Goa is attributed to Francisco Luís Gomes (1829-1869). It was also one of the first novels in India when it was published in 1866.6 This work, titled The Brahmins,7 bears witness to the Goan writers’ (in Portuguese) general disregard in adapting European literary genres to Indian traditional literary forms or local sensibilities. This was what those who wrote in a vernacular language or English worried about most in other parts of India at the time of the ‘acclimatization’ of the European genre of the novel in that region of Asia, propelled by Bengali Renaissance (Bengal was governed by the English).


In any case, Francisco Luís Gomes, a great lover of parliamentary and French culture during Portugal’s 19th century ‘regenerator’ movement (liberal and progressive), wrote one of the most original texts from that period. His novel (theoretical and exotic at the same time) could be considered as being not only the first piece of fiction of modern literature that denounced the abuses of colonialism and ‘suggested’ the withdrawal of a foreign power from the soil it usurped, but also the first that openly attacked the Hindu caste system. Furthermore, the writer had the audacity to promote an inter-ethnic marriage in his book at the exact same time that theories of race began to appear in the West, or more specifically, soon after the Count of Gobineau launched his theory based on a supposed degeneration that resulted from a mixing of the races.8 

However, Gomes’s discourse contains some (important) problems: while revolting against the alleged superiority of the Europeans (or simply of the white man) over the other populations in the world that engendered colonialism, he also ends up legitimizing the colonial enterprise. If, in function of the perspective adopted by the writer in presenting a colonial fact, we can interpret The Brahmins as an ‘anti-colonialist’ novel, we should also take into account that it exalts the Portuguese colonialist model, where the ‘black beast’ in the book represents the British domain in northern India (the action takes place in the Muslim kingdom of Oudh, in the current state of Uttar Pradesh).


The question of colonial racism itself is problematic in the novel. The European is not capable of understanding that dark skin colour does not deprive those who have it of humanity, but the big moral values that are considered to be exclusive to the white man are shown in the novel as being the inherent attributes of a European female character in contrast to the portrait made of the Indian characters. Francisco Luís Gomes, despite his place of birth, also gives us a very common western image of India from that period, not to mention that he collaborates with that western style for ‘dominating, restructuring and having authority over the Orient’, as suggested by Edward W. Said (Orientalism, 1978).9 

Thirty years later, the novel Jacob and Dulce was published by Gip, a pseudonym of Francisco João da Costa (1864-1901), and it is also original but for other reasons. It already has the merit of situating the action in Goa itself. Jacob and Dulce is an imperfect novel (but a delicious and fun chronicle of customs), that offers ‘a Goan expression of criticism on the cultural dependence’10 by satirizing the middle class of Goan Catholics and Portuguese who were fairly slavish to Europe. Gip had even gone to school: his naturalist (and polemic) vein probably inspired José da Silva Coelho (1889-1944), a remarkable short story writer whose texts appeared regularly in local newspapers. As for Jacob and Dulce, another strong point is that the author uses expressions and constructions of dialectal Portuguese, an example that could have been followed by other writers with the aim of building a literature that was intrinsically Goan from the point of view of cultural hybridity.

Ananta Rau Sardessai (1910-?) seemed to follow the same direction as Gip with his short stories, and especially the radiophonic plays.11 During the post-colonial era that did not really change, it was preferable to set aside India’s multilingualism and the oral traditions of Goan folklore which could have been based on important literary sources, not to mention an emancipation from Portuguese literature. The vernacular signs are mainly found in the dialogues of the characters (which establish a hierarchy of language at the heart of the diegesis) or suffer from either gloss or translation.12 


The poets in turn are a different case. The much idealized ‘traditional’ or Hindu India was their main subject. The first Indo-Portuguese poets were imprisoned in the alienating trap of mimetic writings, much like all of the literatures from colonized societies, at the beginning. They were very connected to the themes of Portuguese lyricism, and in local magazines and newspapers they stood out for a poetry that mainly eulogizes Portuguese ultra-Romanticism. It was with poets such as Floriano Barreto (1877-1905), at the end of the 19th century, that local thematic elements began to arise with greater frequency, thus announcing the nativist fashion.


Three factors contributed to this fashion: the appearance of certain works about Hinduism in Goa in the 1840s, the dissolution of the local army in 1871 (a Luso-descendent stronghold that found itself weakened by the indigenous elites), and the possibility offered to the Hindus to access positions in the civil service after the proclamation of the Portuguese Republic in 1910. Catholic parents began to give their children Hindu names, certain families began to display Hindu ancestors, and Indian literatures, not particularly well-known in Christian circles, became widespread in magazines created for that purpose.

This is how myths, legends and customs from the Hindu world burst into Indo-Portuguese literature. The two most representative poets that attempted to indigenize the local literature in Portuguese were Paulino Dias (1874-1919) and Nascimento Mendonça (1884-1927). The latter authored the poem that follows, ‘Choir of dancers’.

Durga,13 the Serene,

Goddess of Death,

With your hyena eyes

And graceful air.

Durga, the Serene,

Master, Master!

Brings us Death

And is the mother of Love.


She does not come alone

Durga, the Serene,

Severe and harmful,

Like the hyena,

She does not come alone,

Master, Master!

Durga, the Serene,

Brings us love.


From your daggers,

Trickles the blood,

It rains in corals

In the grass that dies.

It rains in corals,

Master, Master!

The grass that dies

I see it in bloom.


And the dust, now,

Lo, it has changed,

Garden of dawn

All moistened.

And the dust, now,

Has become grass and flower

Lo, it has changed,

By the hand of Love.14 


However, if at the thematic level Goan nativism approximates its worries to that of other nativisms that arose out of the impulse of Romanticism, its advent was not accompanied by a conscious project of differentiation from the metropolis. ‘The search for thematic originality did not venture beyond the limits of the exotic,’15 and even though the writers ‘refused the European models proposed by Portugal’, they did not completely accept ‘the cultural traits of Indian tradition.’16 

However, there is a perceptible change with the poet Adeodato Barreto (1905-1937), who represents the evolution of Indo-Portuguese poetry despite the fact that he is the author of a single collection of poetry of irregular quality. Barreto was the first Goan to use free verse and it is also in his work that we find, as affirmed by romanticist Orlando da Costa, the embryo of a certain ‘Goanity’ that ‘recovered the roots of Hindu thought.’17 Poems like ‘Apoteose’, ‘Shivaji’ and ‘Redenção’ from his The Book of Life – Indian Hyms18 (published posthumously in 1940) explicitly deal with the theme of India’s autonomy, but both his structure and interconnection of motives suggest the occurrence of the notion of ‘eternal return’, which is present in Indian mythology since the Atharvaveda – one of the four sacred texts that gave rise to Hinduism.19 


Furthermore, the poet establishes an interesting dialogue with the Indian poetic tradition itself, since thirteen of the thirty-three poems from The Book of Life are either free adaptations of texts by Sarvajna, Pugliere Soma, Bhima-Khavi and Tagore, or were extracted from Kavarijamarga and Panchatantra. For example, in ‘A caste’ he recreates verses written in tripadi metre by the Kanarese poet Sarvajna (17th century):

When the sun enters the dark dwelling

and kisses in its wake the wretched pariah,

does its light, by chance, become less pure?


O! Do not speak of a ‘vulgar’ caste,

or ‘low’ or ‘high’ or ‘plebeian’ or ‘noble’:

High in the world is only he whom God covers

with his grace;

Big is only he whom is a son of God!


When Disgrace

knocks on the door, of ‘nobles’ and ‘plebeians’,

we all swallow the glass

of Bitterness;

When Fortune

happily and pleasantly greets us,

it does not choose among poor and rich;


When in the igneous pyre mortuary

the fire consumes us,

the heart of the pariah does not burn more!

The same source satiates our thirst,

the same plains fertilize the bread

that kills our hunger:


Tell me then,

those of you who in the varnashrama20 believe,

if God birthed us as equals,

how can there still be castes in his name?21 


Post-colonialism had reserved for us two pleasant surprises in poetry: Judit Beatriz de Souza (?) and Vimala Devi (1936), who perfectly assimilated the modernist tendencies of European literature and whose level of aesthetic quality greatly exceeded that of any other Goan poet in Portuguese. The first is the author of Destiny (1955) and Suspended Gesture (1962).22 The second, besides having co-written Indo-Portuguese Literature23 with her husband (having come to light in 1971 it is not up to date; however, it continues to be the main reference book that acquaints us with Indo-Portuguese literature as a whole), she also translated Portuguese and English authors into Catalan and published Súria (1962), Hologramas (1969) and Telepoemas (1970) in Portuguese. The poet, after having passed through Lisbon, Rio, Paris and London, has been living in Barcelona for more than forty years, and has published several collections of poetry in Catalan since the 1990s. Súria (name of the Vedic Sun God) is the only book of poems that addresses India. It combines the problem of identity during post-colonial times and attempts to speak for the ‘subaltern’ communities24 from Goa, such as in the poem ‘Chamdrîm’:

Come, sorcerer Chamdrîm,25 with your specific light,

Transform the houses of churtas26 into houses of silver,

And let the Farazes27 penetrate the hills

In search of bamboo from which they weave survival!


The Mandovi and Zuari,28 strings of salty tears,

Shelter the swarthy and humble gods,

Who in the dark nights return sad

With jellyfish in their nets and empty riverboats.


Come Chamdrîm, king of the nightly firmament,

Pearl with your magic paint,

The bare torsos of the Curumbins29 scorched by the sun

– Candles melting in the perennial midday!


Come tear apart the mystery of the dying villages

Where venomous serpents bite the night.

Death spies on the peasant farmers, returning from the plains,

Bathed in earthly sweat – with eyes on their feet!


Come Chamdrîm, illuminate wells and rills,

Where mainatos,30 bent over, fight against filth.

Without you, the tropical sun would burn skulls...

For that reason, Chamdrîm, you are the god of the poor!31 


Vimala Devi is also a short story writer. Monsoon (1963) and The Boars of Codval32 (1973) by Epitácio Pais (1928-2010) are two works that symbolize the maturity of the short story in Goa. The first is a description of both the Catholic and the Hindu universe of Portuguese India, not to mention the Goan diaspora across the world. The second, according to Manuel de Seabra’s preface of the book, reveals a writer who is ‘extremely worried about the life around him, and the fever for ore that assaulted Goa (...) with the consequent deterioration of the traditional type of human relations.’33 Epitácio Pais also had several unpublished short stories in book form and Vimala Devi published The City and the Days34 in 2008 (however, none of the stories from this collection take place in Goa).

As for the novel (the minority genre), ‘the first adult novel’35 from Indo-Portuguese literature is The Sign of Wrath36 (1961) by Orlando da Costa (1929-2006). As in Jacob and Dulce by Gip– and in contrast to The Brahmins by Francisco Luís Gomes – The Sign of Wrath addresses the reality of Goa, but unlike Gip, Costa prefers to speak about the lower social classes of the Goan population, which he does in a dramatic and poetic tone while it is irony and sarcasm that prevail in the first. Having moved to Lisbon at the age of 18 (the novelist was born in Mozambique and spent his childhood and adolescence in Goa), Costa became an activist of the left and a protester of the Estado Novo (1933-1975), António de Oliveira Salazar’s dictatorial regime.


An award-winning novel published by the Lisbon Academy of Sciences, The Sign of Wrath sold well in Portugal. It was reprinted a year later, but was quickly withdrawn from the libraries because of Salazar’s censorship. With a neo-realistic tradition, The Sign of Wrath approaches the life of the‘curumbins’ (Christian caste of rural workers) and the Portuguese military in Goa.Costa published a total of nine titles (including poetry, novel and drama), but only The Sign of Wrath and two other works have Goa as a background: Without Flowers or Wreaths37 (1971) is a play that deals with the Portuguese state’s loss of India, and The Last Gaze of Manú Miranda38 (2000) is a novel that bears witness to the last decades of the Portuguese colonial period.

One year after The Sign of Wrath, Agostinho Fernandes, an author who also settled in Portugal, published Bodki. This novel narrates the experience of a young doctor (Fernandes himself) who went to work in a village and is confronted with the local superstitions there. These include, in particular, those that led to the marginalization of the bodki (‘woman with shaved head’ in Konkani, in other words, the Hindu widow), from whom the population escapes as they are accused of being responsible for all of the tragic events that take place in the community. Agostinho Fernandes continues to publish novels (the third should be launched shortly), but he has completely abandoned the Goan universe.


As previously mentioned, Goan writers in Portuguese have always had difficulty in building their own literary field, independent of the fact that many publications only circulated in Goa (their scope and impact still need to be thoroughly evaluated39 ). From an aesthetic point of view, there is no conscious project of a ‘literary decolonization’ with the authenticity of such literature limiting itself to the conditions of its emergence and the individual talent of a reduced number of authors in the representation of Goa and India. In general – notwithstanding the ‘aesthetic of resistance’40 that began to take shape with Jacob and Dulce by Gip – this literature was fairly timid in terms of the transgression of the general codes of western literature (something that could have been done if based on the classic and modern literature of India) and did not grant due importance to the dialectal Portuguese of Goa.

The contribution and originality of contemporary writers such as Orlando da Costa, Epitácio Pais and Vimala Devi lies in having bet on new themes and problems related to the ‘exoticized’ narratives of western tradition and in the point of view adopted from their status as peripheral authors. We add to this a dynamic reflection on identity and the societal division between Hindus and Catholics as well as a careful consideration of the local ‘subalterns’. We do not see, however, in their works – it is worth emphasizing again – that ‘harmonious conciliation between theme and form of expression’ of which Celso Cunha refers to concerning Brazilian literature,41 an assertion that is also applicable to Lusophone African literature as well as the most representative of Indian literature in English.


On the other hand, some clues should still be explored in relation to the aesthetics of these authors. The case of Orlando da Costa is particularly interesting, since in his last novel, The Last Gaze of Manú Miranda, he moves away from the aesthetic and ideological presuppositions of the second phase of Portuguese neo-realism that are present in his first novel, The Sign of Wrath. By doing so, he approaches, as Fortuna do Vale observes,42 the ‘marvellous realism’ of Latin America: the use of the myth and fable have allowed him an aesthetic elaboration capable of dealing with, all at once, Goan social identity and a literary identity that is less dependent on Europe. One should also look for the source of this project in modern Indian literature since the issue of the ‘marvellous’ in the construction of an authentically local novel had already been raised in the 19th century.43 


Another case, that of the short story writer Vimala Devi, is no less interesting, considering such stories as ‘Nâttak’ and ‘Tyâtr’ (in Monsoon) – from the name of two local theatres – as they seem to dialogue with certain codes from those traditions, not to mention that some of the heroines from this book of short stories reminds us of a certain Indian female character called the nâyikâ, the heroine of ancient Indian love poetry and drama for which it was necessary to respect certain conventions of style.

Unfortunately (although it is more of a challenge for researchers), at the same time that this literature begins to gain the attention of those working in Comparative, Lusitanian and Indian Studies in Portugal, India, France, Brazil and the United Kingdom, it begins to disappear mainly due to the fairly critical situation of the Portuguese language in Goa nowadays. The short story writers Maria Elsa da Rocha (Shared Experiences, 2005), Carmo de Noronha (Swimming Against the Tide, 1991; Excavating in Belga, 1993 and Tales and Narratives, 1997)44 and the previously mentioned Epitácio Pais, who all recently passed away, seemed to be the last survivors of Indo-Portuguese literature that actually resided in Goa.


* Translated from the Portuguese by Rui Vitorino Azevedo. A previous version of this article was published in Portuguese: ‘Vida, paixão e morte da literatura indo-portuguesa’, Encontros lusófonos, no. 12, 2010, Iberoamerican Institute of Sophia University, Tokyo.


1. According to a census taken in 1960, only 3.5% of the Goan population spoke Portuguese (this included the Portuguese living in the colony).

2. Cp. Albert Memmi, Portrait du colonisé (précédé de) Portrait du colonisateur, Gallimard, Paris, ‘Folio actuel’, 2006, p. 128. The original version is from 1957 (Coréa).

3. Except for Jacob e Dulce (Jacob and Dulce) by Gip, which I will address later in the article. The work met with great success in Goa, and was even translated into Konkani and English.

4. Eufemiano Miranda, Literatura indo-portuguesa dos séculos XIX e XX: um estudo de temas principais no contexto sócio-histórico, a doctoral dissertation in Letters (Portuguese), Universidade de Goa, Panjim, 1995, p. 247. Translator’s note: all translations into English are mine unless otherwise stated.

5. The novel is Casa grande e outras recordações de um velho goês (2008) and its author Leopoldo da Rocha (1932), had published As confrarias de Goa: conspec to histórico-jurídico in 1973 by the Lisbon Institute for Overseas Historical Studies.

6. Alaler Gharer Dulal (Spoilt Child of an Affluent Family), published in book form in 1858 by the Bengali Pyari Chand Mitra, is commonly considered to be the first Indian novel.

7. The original title is Os Brahamanes.

8. Joseph-Arthur de Gobineau, Essai sur l’inégalité des races humaines (1853-1855).

9. For a more detailed approach  to the novel Os Brahamanes (The Brahmins), cp. my doctoral thesis: http://www.theses.paris4.

10. Rui Simões, ‘A literatura luso-indiana’, in Rosa Maria Perez, Susana Sardo, Joaquim Pais de Brito (eds.), Histórias de Goa, Museu Nacional de Etnologia, Lisboa, 1997, p. 163.

11. Sardessai along with R.V. Pandit (1917-1990) and Laxmanrao Sardessai (1904-1986) were the only Hindu authors to write in Portuguese.

12. I deal with that question in more detail in my talk, ‘Autopsie d’une littérature: le portugais des écrivains goannais’, presented at the XIII International Seminar on Indo-Portuguese History, University of Provence, March 2010.

13. A deity from the Hindu pantheon.

14. It appears in Vimala Devi and Manuel de Seabra, A Literatura Indo-Portuguesa, Junta de Investigações do Ultramar, Lisboa, 1971, t. 2, pp. 197-198.

15. Orlando da Costa, ‘A literatura indo-portuguesa contemporânea: antecedentes e percurso’, talk presented during the International Colloquium on Vasco da Gama and India, Paris, May 1998, the Calouste Gulbenkian Foundation. Policopied text provided by the author.

16. Rui Simões, ‘A literatura luso-indiana’, article quoted, p. 81.

17. Orlando da Costa, ‘A literatura indo-portuguesa contemporânea: antecedentes e percurso’, policopy of the cited text.

18. The original title is O Livro da vida – Cânticos indianos.

19. I analyze these poems in ‘Un exercice de mythocritique à partir d’un poète indo-portugais du XXe siècle’, in Danielle Buschinger (ed.), Mythes et Mythologies, Presses du Centre d’Etudes Médiévales de l’Université de Picardie-Jules Verne, 2009, pp. 154-158.

20. The system of Hindu castes.

21. Adeodato Barreto, Civilização hindu seguido de O Livro da vida (Cânticos Indianos), Hugin, Lisboa, 2000, pp. 336-337.

22. The original titles are Destino (1955) and Gesto Supenso (1962).

23. The original title is A Literatura Indo-portuguesa.

24. In the Gramscian sense of Subaltern Studies.

25. The Moon (in Konkani).

26. Palm leaves.

27. Lower caste servants.

28. Rivers in Goa.

29. Farmers (low caste).

30. Dhobi or washermen (low caste).

31. Vimala Devi, Súria, Agência-geral do Ultramar, Lisboa, 1962, pp. 11-12.

32. The original titles are Monção (1963) and Os javalis de Codval.

33. Cf. Epitácio Pais, Os Javalis de Codval, Lisboa, Futura, 1973, p. 9.

34. The original title is A Cidade e os Dias.

35. João Gaspar Simões, quoted by Vimala Devi and Manuel de Seabra, A Literatura Indo-portuguesa, op. cit., t. 1, p. 208.

36. The original title is O Signo da Ira.

37. The original title is Sem flores nem coroas.

38. The original title is O último olhar de Manú Miranda.

39. We must keep in mind the small number of Portuguese speakers in Goa: of the 3.5%, even if it refers to a late period in Goan history (a considerable proportion of Portuguese speakers had long since emigrated to other territories), how many literate people constituted a ‘real’ reading public?

40. For more on this topic, cp. Jean-Marc Moura, Littératures francophones et théorie postcoloniale, PUF, Paris, ‘Quadrige’, 2007, pp. 68-82.

41. Celso Cunha, Língua portuguesa e realidade brasileira, Sá da Costa, Lisbonne, ‘Livros Plural’, 1999, p. 15.

42. Regina CéliaFortuna do Vale, Poder colonial e literatura: as veredas da colonização portuguesa na ficção de Castro Soromenho e Orlando da Costa, doctoral thesis, FFLCH/USP, São Paulo, 2005.

43. For more on this topic, cp. Claudine Le Blanc, Histoire de la littérature de l’Inde moderne, Ellipses, Paris, 2006, pp. 16-20.

44. The original titles are Vivências Partilhadas, Contracorrente, Escavando na Belga, and Contos e Narrativas, respectively.

¿Qué pasó con la literatura india en idioma portugués?

                                                                         Playas de Goa


Es una de las conferencias de The Lusosphere -- A symposium on India and the Portuguese-speaking world, simposio en inglés impartido en febrero del 2.012.  El conferenciante fue el Prof. Dr. Everton V. Machado, investigador de postdoctorado del Centro de  Estudios Comparados de la Universidad de Lisboa.  No parece que haya traducciones al castellano, por lo que mi propia versión traducida de su tema podría ser la primera y única de uno de los asuntos del simposio.

Puede encontrarse la lista de temas del evento en .




Lo que ha sido denominado "literatura indoportuguesa", que es el resultado de cuatro siglos y medio de presencia colonial de los portugueses en la India (1.510-1.961), se encuentra asociado a ciertos fenómenos notables.  En primer lugar está el hecho de que un lenguaje hablado por una minoría [1] está representado por un conjunto reducido de obras literarias (que incluye poesía, cuentos, novelas, juicios críticos e historiografía).  En segundo lugar, no sobrevivió al proceso de descolonización, en lo que se diferencia de otras literaturas generadas en un contexto colonial y escritas en el idioma del colonizador.  Por ende podemos contar fácilmente el número de autores goaneses que escribieron en portugués habiendo sido incorporado Goa a la Unión India en 1.961. 

La literatura goanesa en portugués parece ser entonces el único caso que confirma la tesis apresurada (por razones obvias) que Albert Memmi presentó a fines del decenio de los años 50.  Según esta tesis, las literaturas colonizadas por los idiomas europeos estaban condenadas a morir, por el vigor de los movimientos de liberación nacional de esa época.  Por eso la literatura indoportuguesa concuerda perfectamente con la hipótesis de las causas sugeridas para la desaparición de dichas literaturas: las nuevas generaciones, nacidas en un ambiente de libertad, escribirían espontáneamente en su idioma recientemente adquirido, o los autores pertenecerían a la literatura de la metrópoli.  [2] 

Hubo un reavivamiento del concaní, la lengua nativa de Goa,  luego de que los portugueses se fueran de Goa en 1.961, pero a los lugareños que escribían en portugués siempre se les dificultaba el desarrollo de un ámbito literario propio porque elaboraban sus obras en el contexto de la literatura portuguesa.  Las obras literarias indoportuguesas más sobresalientes eran publicadas inicialmente en Portugal [3] (donde de hecho su circulación era mayor que en la India), y sus autores, con un par de excepciones, se trasladaban a la metrópoli.



La figura de Orlando da Costa (poeta, novelista y dramaturgo), que ya está cómodamente instalada en la historia de la literatura "portuguesa" como parte de la última etapa del movimiento neorrealista, cierra el período iniciado por Francisco Luís Gomes, autor de la primera novela indoportuguesa.  Ambos autores estaban mucho más en deuda con la cultura portuguesa que con la cultura india, como sucedía con cualquier goanés que hubiera recibido una educación íntegra en un ambiente cristiano y europeo, a despecho  del hecho de que estaban "bajo el influjo de una ruptura", en palabras de Eufemiano de Jesus Miranda, lo cual describe bastante bien la condición del escritor indoportugués.  [4]  Naturalmente que esa ruptura queda explicada por la relación delicada que estos goaneses tenían con el mundo indostano ancestral.

No fue hace mucho cuando la muerte sorprendió a tres escritores de cuentos, aparentemente los últimos autores goaneses que escribían en portugués y que residían en Goa, pero todavía sobreviven autores tales como Agostinho Fernandes, que vive en Portugal, y Vimala Devi (un historiador de la literatura indoportuguesa pero también, y principalmente, poeta y escritor de cuentos), que ha vivido en Barcelona durante muchos años y continúa publicando libros, que no escriben de temas goaneses o indios.  Fue una sorpresa en el 2.008 la presentación de una novela autobiográfica de un autor de un estudio bastante bien conocido sobre las confraternidades religiosas en Goa.  [5]

Deberemos comenzar por el comienzo.  La literatura indoportuguesa nació en los conventos católicos de Goa.  Desde el siglo XV hasta el siglo XVIII se restringió a los textos de género religioso y pedagógico, o intentaban aproximaciones a los problemas relacionados con las castas que persistían en el ámbito católico luego de la conversión de sectores numerosos de la población indostana (con diferencias importantes en relación con el sistema original, fuera en términos de su estructura o de sus implicaciones sociales), pero esta literatura tuvo que esperar hasta el siglo XIX para ver aparecer sus primeras obras imaginativas como resultado de la introducción del romanticismo y el liberalismo en Goa a través de la imprenta local, que inició su desarrollo en 1.821.



Se atribuye a Francisco Luís Gomes (1829-1869) la primera novela escrita en Goa.  Fue también una de las primeras novelas aparecidas en la India cuando se la publicó en 1.866.  [6]  Esta obra, titulada Los brajmines [7], testimonia el hecho de que los escritores goaneses (en portugués) se negaran a adaptar los géneros literarios europeos a las modalidades literarias indias tradicionales o a los temas sensibles del lugar.  [Se acostumbra decir "bracmán", "brahmán" o "brahmín" pero en los últimos dos casos se trata de una imitación tosca de la transcripción al inglés, idioma en el que se dice Brahman o  Brahmin y se pronuncia la letra hache como la jota castellana suave, y la letra ce en el primer caso es un mero capricho anónimo.]  Esto era aquello de lo que más se ocupaban los que escribían en un idioma vernáculo o en inglés en otros lugares de la India en la época de la "aclimatación" del género europeo de la novela en esa región de Asia, impulsados por el Renacimiento Bengalí (Bengala era gobernada por los ingleses).



Sea como fuere,  Francisco Luís Gomes, un gran amante de las culturas parlamentaria y francesa durante el movimiento "regenerador" en Portugal del siglo XIX  (liberal y progresista), escribió uno de los textos más originales de esa época.  Podría considerarse su novela (teórica y exótica al mismo tiempo) no solamente como la primera obra de narrativa ficticia de la literatura moderna que denunció los abusos del colonialismo y "sugirió" el retiro de una potencia extranjera de la tierra usurpada, sino también como la primera que criticó explícitamente el sistema indostánico de las castas.  Además el escritor tuvo la audacia de promover en su libro un matrimonio interétnico justamente en el mismo momento en que comenzaban a aparecer las teorías raciales en Occidente, o más concretamente, poco después de que el Conde de Gobineau presentara su teoría fundamentada en una supuesta degeneración que resultaba de una mezcla de las razas.  [7]



No obstante, los razonamientos de Gomes presentan ciertos problemas (importantes): mientras se rebela contra la supuesta superioridad de los europeos (o simplemente la del individuo caucásico) con respecto a otras poblaciones en todo el mundo que engendró el colonialismo, también resulta legitimando el proceso colonizador.  Si, con fundamento en la actitud adoptada por el escritor al presentar un hecho colonial, podemos interpretar Los brajmines como una novela "anticolonialista", también deberemos reconocer que exalta el modelo colonialista portugués, en el que el dominio británico en el norte de la India representa el elemento maléfico (la trama se desarrolla en el reino musulmán de Oudj, en lo que ahora es el estado de Utar Pradech). 



El tema mismo del racismo colonial presenta un problema en la novela.  El europeo es incapaz de entender que el tono oscuro de la piel no despoja a quien lo tiene de su condición humana, pero los grandes valores morales que son considerados como siendo exclusivos del ser humano caucásico son exhibidos en la novela como atributos inherentes a un personaje femenino europeo en un contraste con la descripción que se hace de los personajes indios.  Francisco Luís Gomes, a pesar de su lugar de nacimiento, también nos da una imagen occidental muy común de la India [con eso insinúa que nació en Goa, algo que no ha señalado explícitamente] que se tenía en la época, además de que colabora con esa actitud occidental  en la labor de "dominar, reestructurar y ejercer autoridad sobre el Oriente", como sugiere Edward W. Said (Orientalism, 1.978).  [9]

Treinta años después la novela Jacobo y Dulce fue publicada por Gip, un seudónimo de Francisco João da Costa (1.864-1.901), obra que también se caracteriza por su originalidad, pero por razones distintas.  El hecho de situar los acontecimientos en Goa ya la hace meritoria.  Jacobo y Dulce es una novela imperfecta (pero una crónica costumbrista entretenida) que ofrece "una crítica goanesa de la dependencia cultural" [10] satirizando a la clase media de los goaneses católicos y portugueses, cuya actitud ante Europa era bastante servil.  Gip incluso había asistido a la escuela.  Su tendencia naturalista (y polémica) probablemente inspiró a José da Silva Coelho (1.889-1.944), un admirable autor de cuentos cuyos escritos aparecían periódicamente en los diarios locales.  Con respecto a Jacobo y Dulce, otro rasgo meritorio es el hecho de que el autor usa expresiones y redacción propias de un dialecto portugués, ejemplo que pudieron haber seguido otros escritores con el propósito de construir una literatura que fuera intrínsecamente goanesa desde el punto de vista de la hibridación cultural.

Ananta Rau Sardessai (1910-?) pareció seguir la misma orientación de Gip con sus cuentos, y especialmente con sus obras de teatro radiofónicas.  [11]  En la era postcolonial eso no cambió realmente.  Era peferible dejar de lado el multilingüismo indio y las tradiciones orales populares goanesas que hubieran podido estar fundamentadas en fuentes literarias notables, además de una emancipación con respecto a la literatura portuguesa.  Los rasgos vernáculos aparecen principalmente en los diálogos de los personajes  (que establecen una jerarquía lingüística en el núcleo de la diégesis) o se ven afectados por comentarios intercalados o por la traducción.  [12]

["Diégesis" y "mimesis" son conceptos contrapuestos relacionados con el estilo narrativo y pertenecen al campo de la retórica.  En el próximo párrafo no parece que se alude al segundo al hablar de "escritos miméticos", y en ese caso sería mejor traducir eso como "escritos imitativos" o "escritos mímicos".]



Los poetas a su turno son un caso aparte.  La muy idealizada India "tradicional" o indostánica era su asunto principal.  Los primeros poetas indoportugueses estaban atrapados inicialmente en la trampa de los escritos miméticos que alejaban de lo propio, de manera muy parecida a lo que sucedía con todas las literaturas de las sociedades colonizadas.  Estaban muy ligados a los temas del lirismo portugués, y en las revistas y los diarios locales representaban una poesía que lo que hacía ante todo era panegirizar el ultrarromanticismo portugués.  Fue con poetas tales como Floriano Barreto (1.877-1.905), a fines del siglo XIX, como los elementos de los temas locales comenzaron a aparecer con más frecuencia, con lo que se anunciaba el estilo indigenista.



Tres factores contribuyeron a esa tendencia: la aparición de ciertas obras sobre el indoísmo en Goa en el decenio de los años 40 del siglo XIX, la disolución del ejército local en 1.871 (un fortín lusodescendiente que se vio debilitado por los grupos privilegiados indígenas) y la oportunidad ofrecida a los indostanos de tener acceso a cargos civiles oficiales luego de la proclamación de la República de Portugal en 1.910.  Los padres de familia católicos comenzaron a dar a su prole nombres indostánicos, ciertas familias comenzaron a exhibir sus antepasados indostanos y las literaturas indias, que no eran muy bien conocidas en los medios cristianos, fueron divulgadas ampliamente en las revistas fundadas con ese propósito.

Fue así como los mitos, las leyendas y las costumbres del mundo indostánico  irrumpieron en la literatura indoportuguesa.  Los dos poetas más representativos entre los que intentaron indigenizar la literatura local del idioma portugués fueron Paulino Dias (1.874-1.919) y Nascimento Mendonça (1.884-1.927). El segundo escribió el siguiente poema, "Coro de balarinas" .  [No apliqué ninguna de las normas de la métrica al traducirlo porque eso solamente un poeta puede hacerlo: meramente traduje tal como si fuera prosa.]

Durga [13], la Serena,

Diosa de la Muerte,

Con tus ojos de hiena

Y tu talante agraciado.

Durga, la Serena,

¡Dominante, Dominante!

Nos trae la Muerte

Y es la madre del Amor.


No viene sola

Durga, la Serena,

Severa y perniciosa,

Como la hiena,

No viene sola,

¡Dominante, Dominante!

Durga, la Serena,

Nos trae el amor.


De tus dagas,

Gotea la sangre,

Llueve sobre los corales

En el prado que muere.

Llueve sobre los corales,

Durga, la Serena,

¡Dominante, Dominante!

Al prado que muere

Lo veo floreciendo.


…y el polvo, ahora,

Miren, ha cambiado,

Jardín del alba

Todo humedecido.

… y el polvo, ahora,

Se ha convertido en prado y flor

Miren, ha cambiado,

Por la mano del Amor.  [14]



…pero si en el nivel temático el indigenismo goanés aproxima sus preocupaciones a las de otros indigenismos que aparecieron por el impulso del romanticismo, su advenimiento no vino acompañado por un proyecto deliberado de diferenciación con respecto a la metrópoli.  "La búsqueda de una originalidad temática no fue más allá de los límites de lo exótico" [15], y aunque los escritores "rechazaron los modelos europeos propuestos por Portugal", no aceptaron íntegramente "los rasgos culturales de la tradición india".


 …pero hay un cambio perceptible con el poeta Adeodato Barreto (1.905-1.937), que representa la evolución de la poesía indoportuguesa a pesar del hecho de que es autor de apenas una serie de poemas de calidad regular.  Barreto fue el primer goanés que usó verso libre y además es en su obra donde encontramos, como señala el romántico Orlando da Costa, el embrión de una cierta "goanidad" que "recuperó las raíces del pensamiento indostánico".  [17]  Poemas tales como "Apoteosis", "Sivayi" y "Redención", de El Libro de la Vida -- Himnos Indios [18] (publicado póstumamente en 1.940), desarrollan explícitamente el tema de la autonomía de la india, pero tanto su estructura como la interconexión de los temas sugieren la presencia del concepto del "eterno retorno", que está incorporado a la mitología india desde el "Atarvaveda", uno de los cuatro textos sagrados de donde surgió el indoísmo.  [19]



Además el poeta establece un diálogo interesante con la tradición poética india misma, ya que 13 de los 33 poemas del Libro de la Vida son adaptaciones libres de textos de Sarvayna, Pugliere Soma, Bjima-Cjavi y Tagore [Premio Nobel de Literatura] o fueron extraídos del "Cavariyamarga" y el "Panchatantra".  Como ejemplo está "Una casta", donde da versiones propias de versos en metro tripadi del poeta canarés Sarvayna (siglo XVII):


Cuando el sol entra en la morada oscura

y besa a su paso el paria miserable,

¿se hace, por ventura, menos pura su luz?


¡O!  No hables de una casta "vulgar",

o "baja" o "alta" o "plebeya" o "noble":

Encumbrado en el mundo es solamente aquel que Dios ampara

con su gracia.

¡Grande es apenas aquel que es un hijo de Dios!


Cuando la Desgracia

golpea la puerta de "nobles" y "plebeyos",

todos tragamos el vaso

de Amargura;

Cuando la Fortuna

alegre y agradablemente nos saluda,

no distingue pobres de ricos;


Cuando en la hoguera ígnea mortuoria

el fuego nos consume,

¡el corazón del paria no arde más! 

La misma fuente sacia nuestra sed,

las mismas planicies fertilizan el pan

que mata nuestra hambre:


Díganme entonces,

aquellos de ustedes que en el varnasrama [20] creen,

si Dios nos engendró como iguales,

¿cómo puede haber todavía castas en nombre Suyo?  [21]



El postcolonialismo  nos tenía reservadas dos sorpresas agradables: Judit Beatriz de Souza (?) y Vimala Devi (1.936), que asimilaron perfectamente las tendencias modernistas de la literatura europea y cuyo nivel de calidad estética excedía notoriamente el de cualquier otro poeta goanés en idioma portugués.  La primera es autora de Destino (1.955) y Gesto interrumpido (1.962).  [22]  La segunda, además de haber sido coautora de La literatura indoportuguesa [23], junto con su esposo (por haber sido publicada esta obra  en 1.971 no está actualizada, pero sigue siendo el libro de referencia primordial que nos familiariza con la literatura indoportuguesa en su conjunto), ha traducido a autores portugueses e ingleses al catalán y ha publicado Suria (1.971), Hologramas (1.969) y Telepoemas (1.970) en portugués.  Esta poetisa, habiendo pasado por Lisboa, Río, París y Londres, ha estado viviendo en Barcelona durante más de 40 años y ha publicado varias colecciones de poemas en catalán desde los años 90.  Suria (nombre del dios solar védico) es el único libro de poesía que se ocupa de la India.  Combina el problema de la identidad durante la era postcolonial y los intentos de hablar en nombre de las comunidades "subalternas" [24] de Goa, como en el poema "Chamdrîm":


¡Ven, hechicero Chamdrim [25], con tu luz característica,

Transforma las casas de churtas [26] en casas de plata,

Y deja que los farases [27] vayan a las colinas

Para buscar el bambú con el que tejen su supervivencia!


El Mandovi y el Suari [28], ristras de lágrimas saladas,

Dan refugio a los dioses morenos y humildes,

Que en las noches oscuras regresan tristes

Con medusas en sus redes y botes ribereños vacíos.


¡Ven, Chamdrim, rey del firmamento nocturno,

Perla, con tu magia pinta,

Los torsos desnudos de los curumbinos [29] quemados por el sol,

Velas que se derriten en el mediodía perenne!


Ven y rasga el misterio de las aldeas moribundas

Donde las serpientes venenosas muerden la noche.

¡La muerte espía a los campesinos que regresan de las planicies,

Bañados en sudor telúrico, con ojos en sus pies!


Ven, Chamdrim, ilumina pozos y arroyuelos,

Donde los mainatos [30], encorvados, luchan contra la mugre.

¡Sin ti el sol ecuatorial chamuscaría cráneos…

Por esa razón, Chamdrim, tú eres el dios de los pobres!  [31]



Vimala Devi también escribe cuentos.  Monsón (1.963) y Los jabalíes de Codval [32] (1.973), de Epitácio Pais (1.928-2.010), son dos obras que simbolizan la madurez del cuento en Goa.  La primera es una descripción tanto del mundo católico como del mundo indostánico en la India portuguesa, y además, de la diáspora goanesa en todo el mundo.  La segunda, según el proemio del libro, escrito por Manuel de Seabra, revela a un autor "muy preocupado por la vida a su alrededor, y por el afán de extraer minerales que tomó por asalto a Goa (…) con el deterioro del género tradicional de relaciones humanas resultante".  [33]  Epitácio Pais también tiene varios cuentos sin publicar reunidos en libros y Vimala Devi publicó La ciudad y los días [34] en el 2.008 (pero ninguno de los cuentos de esta serie tiene trama que se desarrolle en Goa).  

En cuanto a la novela (el género minoritario),  "la primera novela adulta" [35] de la literatura indoportuguesa es El signo de la ira [36] (1.961), de Orlando da Costa (1.929-2.006).  Como en Jacobo y Dulce de Gip, y en contraste con Los Brajmines, de Francisco Luís Gomes, El signo de la ira trata de la realidad de Goa, pero se diferencia de Gip en que Costa prefiere hablar de las clases sociales bajas de la población goanesa, lo cual hace en tono dramático y poético, mientras que en la primera predominan la paradoja y el sarcasmo.  Habiéndose trasladado a Lisboa a la edad de 18 años (el novelista nació en Mozambique y pasó su infancia y su adolescencia en Goa), Costa se hizo activista de izquierda que  protestaba en el Estado Novo (1.933-1.975), el régimen dictatorial de Antonio de Oliveira Salazar.



El signo de la ira, que fue una novela galardonada publicada por la Academia de Ciencias de Lisboa, se vendió bien en Portugal.  Fue publicada nuevamente un año después pero retirada rápidamente de las librerías por la censura de Salazar.  El signo de la ira, de tradición neorrealista, se aproxima a la vida de los curumbinos (casta cristiana de trabajadores rurales) y de los militares de Goa.  Costa publicó un total de nueve títulos (incluyendo poesía, novela y teatro) pero únicamente El signo de la ira y otras dos obras tienen a Goa como substrato de la trama: Sin flores ni guirnaldas [37] (1.971) es una obra de teatro que se ocupa de la pérdida de las colonias portuguesas en la India y La última mirada de Manú Miranda [38] (2.000) es una novela que atestigua los últimos decenios del período colonial portugués.

Un año después de El signo de la ira Agostinho Fernandes, autor que también se estableció en Portugal, publicó Bodqui.  Esta novela narra las experiencias de un médico joven (el mismo Fernandes)  que va a ejercer a una aldea y debe enfrentar las supersticiones de los lugareños ahí.  Estas incluyen, en particular, las que llevan al aislamiento de la bodqui ("mujer con cabeza rapada" en concaní, en otras palabras, la viuda indostánica) que la gente rehuye por ser personas acusadas de ser responsables de todos los eventos trágicos que suceden en la comunidad.  Agostinho Fernandes continúa publicando novelas (la tercera será publicada pronto) pero ha dejado de lado completamente el mundo goanés.

[La costumbre de los matrimonios arreglados de menores de edad se combina con el aislamiento al que se somete a las viudas, como si fueran apestadas, para crear situaciones horrorosas.  Hay viudas de 8 o 9 años de edad que nunca consumaron el matrimonio y que son condenadas a vivir encerradas en conventos por el resto de sus vidas, y algunas viudas se ven obligadas a prostituirse para poder cubrir los gastos de mantenimiento de ellas mismas y de sus compañeras de encierro.  Todo esto son infamias inconfesables.  La culpa la tiene la casta sacerdotal.  El Reformador del siglo V a.C. denunció sus maldades y las perversiones del indoísmo, razón por la cual se las arreglaron los "brajmines" para erradicar el budismo casi íntegramente en su propia tierra, mientras que ese indoísmo reformado sí pudo echar raíces en el exterior, y en sitios tan lejanos como el Japón.  En éste caso también se cumplieron las palabras atribuidas a Jesús: que nadie es profeta en su tierra.]



Como ya se señaló, los escritores goaneses que se expresan en portugués siempre han tenido dificultades en la construcción de un campo literario propio, independientemente del hecho de que muchas publicaciones circulaban únicamente en Goa (todavía no se ha evaluado íntegramente su alcance y su impacto [39]).  Desde el punto de vista estético no hay un proyecto deliberado de "descolonización literaria".  La autenticidad de dicha literatura se restringe a las condiciones de su aparición y al talento individual de un número reducido de autores dedicados a representar el mundo de Goa y de la India.  En general, no obstante la "estética de la resistencia" [40] que comenzó a adquirir cuerpo con Jacobo y Dulce, esta literatura fue bastante tímida ante la transgresión de las normas generales de la literatura occidental (algo que pudo haberse hecho con fundamento en las literaturas indias clásica y moderna) y no dio la debida importancia al dialecto portugués de Goa.

La contribución y la originalidad de escritores contemporáneos tales como Orlando da Costa, Epitácio Pais y Vimala Devi están en haber recurrido a nuevos temas y problemas en la "exotización" de las narraciones de la tradición occidental y en el punto de vista adoptado desde su condición de autores periféricos.  A esto se agregan una reflexión dinámica acerca de la identidad y la división social entre indostánicos y católicos, así como también una observación cuidadosa de los "subalternos" del lugar, pero en cambio no se ve en sus obras --se justifica señalar esto nuevamente--, la "combinación armoniosa de tema y forma de expresión"  [esto parece ser la dicotomía tan mentada de "fondo y forma"] a la que se refiere Celso Cunha con respecto a la literatura brasileña [41], una afirmación que también es aplicable tanto a la literatura africana lusófona como a la literatura india en inglés más representativa.



Por otra parte todavía debe investigarse ciertos indicios relacionados con la estética de estos autores.  El caso de Orlando da Costa es particularmente interesante porque en su última novela, La última mirada de Manú Miranda, se aleja de las presuposiciones estéticas e ideológicas de la segunda etapa del neorrealismo portugués que están presentes en su primera novela, El signo de la ira.  Al hacerlo se aproxima, como dice Fortuna do Vale [42] , al "realismo maravilloso" de Latinoamérica: el uso del mito y la fábula le han permitido un desarrollo estético capaz de manejar simultáneamente la identidad social goanesa y una identidad literaria menos dependiente de Europa.  Debe uno también buscar la fuente de ese proyecto en la literatura india moderna porque el asunto de lo "maravilloso" en la construcción de una novela auténticamente local ya había sido discutido en el siglo XIX.  [43]

[Creo haber visto también la expresión "lo real maravilloso".  Fue Arturo Uslar Pietri, el escritor venezolano de Las lanzas coloradas, ya fallecido, quien primero describió el estilo de los escritos de algunos autores del auge latinoamericano (el tal boom) con la frase "realismo mágico", que creyó haber inventado él mismo, hasta que se percató de que hacía muchos años había topado con ella y había quedado relegada a su subconsciente, y que la había usado un alemán para referirse al expresionismo en el ámbito de la pintura.]  



Otro caso, el de la escritora de cuentos Vimala Devi, no es menos interesante, por cuentos tales como "Natac" y "Tyatr" (en Monsón), títulos tomados de dos teatros locales, que parecen dialogar con ciertos rasgos de esas tradiciones, además de que algunas de las heroínas de ese libro de cuentos evocan a una cierto personaje femenino llamado la "nayica", la heroína de la poesía amorosa y la dramaturgia indias antiguas por el cual era necesario respetar algunas normas del estilo.

Desafortunadamente (pero es más un reto para los investigadores), en el mismo momento en que esa literatura comienza a atraer la atención de quienes se dedican a los estudios comparados, lusitanos e indios en Portugal, India, Francia, Brasil y el Reino Unido comienza a desaparecer debido principalmente a la situación bastante precaria del idioma portugués en Goa actualmente.  Los escritores de cuentos Maria Elsa da Rocha (Experiencias compartidas, 2.005), Carmo de Noronha (Nadando contra la marea, 1.991, Excavando en Belga, 1.993 y Cuentos y relatos, 1.997) [44] y el ya mencionado Epitácio Pais, todos los cuales fallecieron recientemente, parecían ser los últimos sobrevivientes de la literatura indoportuguesa que realmente residían en Goa.


*Traducido del portugués [al inglés, claro, y no parece que hubiera sido traducido al castellano sino hasta que se me ocurrió hacerlo para convertirlo en el primer tema de mi nuevo blogo] por Rui Vitorino Azevedo.  Una versión anterior de éste informe fue publicada en portugués: Vida, paixão e morte da literatura indo-portuguesa, "Encontros lusófonos", No. 12, 2010, Iberoamerican Institute of Sophia University, Tokyo.



Notas a pie de página:

1.  Según un censo hecho en 1.960, apenas 3,5 % de la población  goanesa hablaba portugués (esto incluía a los portugueses que residían en la colonia).

2.  Cfr. Albert Memmi, Portrait du colonisé (précédé de) Portrait du colonisateur, Gallimard, Paris, ‘Folio actuel’, 2006, p. 128.  La versión original es de 1.957 (Corea).

3.  Excepto Jacob e Dulce (Jacobo y Dulce), de Gip, obra a la que me referiré más adelante en éste informe.  Tuvo un éxito notable en Goa e incluso fue traducida eventualmente al concaní y al inglés.

4.  Eufemiano Miranda, "Literatura indo-portuguesa dos séculos XIX e XX: um estudo de temas principais no contexto sócio-histórico", tesis doctoral en Letters (portugués), Universidade de Goa, Panjim, 1995, p. 247.  Nota del traductor: todas las traducciones al inglés son mías a menos que se señale lo contrario.

5.  La novela es Casa grande e outras recordações de um velho goês (2.008), y su autor, Leopoldo da Rocha (1.932), había publicado As confrarias de Goa: conspecto histórico-jurídico en 1.973 (Instituto de Lisboa Para Estudios Históricos).

6.  Alaler Gharer Dulal (Hijo consentido de una familia próspera), publicada en forma de libro en 1.858 por la Bengali Pyari Chand Mitra, es considered comúnmente como la primera novela india.

7.  El título original es Os Brahmanes.

8.  Joseph-Arthur de Gobineau, "Essai sur l’inégalité des races humaines" (1.853-1.855)

9.  Para un acercamiento más detallado a la novela Os Brahmanes (Los brajmines), cfr. mi tesis doctoral: http://www.theses.paris4.

10.  Rui Simões, "A literatura luso-indiana", en Rosa Maria Perez, Susana Sardo, Joaquim Pais de Brito (eds.), Histórias de Goa, Museu Nacional de Etnologia, Lisboa, 1.997, p. 163

11.  Sardessai, junto con R.V. Pandit (1.917-1.990) y Laxmanrao Sardessai (1.904-1.986), fueron los únicos  autores indostánicos que escribieron en Portugués.

12.  Discuto ese asunto más detalladamente en mi conferencia titulada "Autopsie d’une littérature: le portugais des écrivains goannais", presentada en el  XIII Seminario Internacional Sobre la Historia Indoportuguesa, Universidad de Provence, marzo del 2.010.

13.  Una deidad del panteón indostánico

14.  Aparece en Vimala Devi y Manuel de Seabra, "A Literatura Indo-Portuguesa", Junta de Investigações do Ultramar, Lisboa, 1.971, t. 2, pp. 197-198.

15.  Orlando da Costa, "A literatura indo-portuguesa contemporânea: antecedentes e percurso", conferencia presentada durante el Coloquio Internacional sobre Vasco da Gama y la India, Paris, mayo de 1.998, de la Calouste Gulbenkian Foundation.  Texto policopiado suministrado por el  autor

16.  Rui Simões, "A literatura luso-indiana", informe citado, p. 81.

17.  Orlando da Costa, "A literatura indo-portuguesa contemporânea: antecedentes e percurso", policopia del  texto citado

18.  El título original es O Livro da vida – Cânticos indianos.

19.  Analizoestos poemas en "Un exercice de mythocritique à partir d’un poète indo-portugais du XXe siècle", en Danielle Buschinger (ed.), Mythes et Mythologies, Presses du Centre d’Etudes Médiévales de l’Université de Picardie-Jules Verne, 2.009, pp. 154-158.

20.  El sistema de castas indostánico

21.  Adeodato Barreto, Civilização hindu seguido de O Livro da vida (Cânticos Indianos), Hugin, Lisboa, 2.000, pp. 336-337

22.  Los títulos originales son Destino (1.955) y Gesto Supenso (1.962).

23.  El título original es A Literatura Indo-portuguesa.

24.  En el sentido gramsciano de Subaltern Studies

25.  La luna (en concaní)

26.  Hojas de palma

27.  Sirvientes de casta baja

28.  Ríos en Goa

29.  Campesinos (casta baja)

30.  Djobis o lavanderos (casta baja)

31.  Vimala Devi, "Súria", Agência-geral do Ultramar, Lisboa, 1.962, pp. 11-12

32.  Los títulos originales son Monção (1.963) y Os javalis de Codval.

33.  Cfr. Epitácio Pais, Os Javalis de Codval, Lisboa, Futura, 1.973, p. 9

34.  El título original es A Cidade e os Dias.

35.  João Gaspar Simões, citado por Vimala Devi y Manuel de Seabra, A Literatura Indo-portuguesa, op. cit., t. 1, p. 208.

36.  El título original es O Signo da Ira.

37.  El título original es Sem flores nem coroas.

38.  El título original es O último olhar de Manú Miranda.

39.  Debemos tener presente el  número reducido de quienes hablan portugués en Goa: de 3,5%, aun refiriéndose la cifra a un período tardío en la historia goanesa (una proporción notoria de quienes lo hablaban había emigrado hacía ya mucho tiempo), ¿cuántas personas que supieran leer y escribir constituían un "auténtico" público lector?

40.  Para ver más sobre éste asunto, cfr. Jean-Marc Moura, Littératures francophones et théorie postcoloniale, PUF, Paris, "Quadrige", 2.007, pp. 68-82.

41.  Celso Cunha, Língua portuguesa e realidade brasileira, Sá da Costa, Lisboa, ‘Livros Plural’, 1.999, p. 15

42.  Regina Célia Fortuna do Vale, "Poder colonial e literatura: as veredas da colonização portuguesa na ficção de Castro Soromenho e Orlando da Costa", tesis doctoral, FFLCH/USP, São Paulo, 2.005

43.  Para leer más sobre éste asunto, cfr. Claudine Le Blanc, Histoire de la littérature de l’Inde moderne, Ellipses, Paris, 2006, pp. 16-20

44.  Los títulos originales son "Vivências Partilhadas", "Contracorrente", "Escavando na Belga" y "Contos e Narrativas", respectivamente.